当今社会，现代科技飞速发展，电子产品几乎覆盖了我们的工作学习甚至业余生活，加上激烈的竞争，我们已经很少有时间和雅兴来欣赏中国传统文化了。我想，借今天的机会，与大家一起来解析中国传统文化中的一种审美现象――文人情趣，希望通过交流，有助于我们对传统文化多一分了解与感悟，也使我们的精神生活多一分情趣与优雅。
什么是文人情趣？文人情趣是指历代文人雅士在长期的艺术实践中释放性情之真、品味生活之趣而得到的审美体验和感受。我今天要介绍的这本书《文人情趣的智慧》，就是从琴棋书画、游历山水、品茶饮酒、读书吟咏诸多方面描摹了古代文人优雅从容的精神生活。
首先，文人情趣的形成。大致在魏晋南北朝时期，政权飘摇、战乱纷繁，文人们断了报国酬志之路，精神苦闷而导致逃避现实寻求精神寄托。于是，酒之趣被发现了，文人在醉中摆脱了世俗的羁绊；书之趣被发现了，文人在书法中获得了超脱飘逸的轻松；琴之趣被重新认识，文人在古朴的琴声中追思太古遗韵；棋之趣被充分演绎，文人在变化无穷的棋局中领悟人生哲理；山林之趣更是使文人从大自然的永恒中获得内心的宁静―――总之，文人情趣起初是文人们在失落中寻求寄托的产物。之后逐渐演化升格为心灵的净化、人格的修炼，主张胸襟旷达、超然物外，返朴归真。
其次，文人情趣的分类。按文人的艺术实践可以分为两类。
一类是融入大自然，就是以自然之来美陶冶性情、虚静心灵，文人或游历山水或隐居山林，其典型代表就是陶渊明，有他的诗句为证：“结庐在人境，而无车马喧，――采菊东篱下，悠然见南山”；
另一类是读书明理、寄情于高雅艺术，如琴棋书画、诗词吟咏，使生活充满艺术情趣而求得心灵上的超脱。
再次，文人情趣的特点：经过历代文人的实践演化发展，逐渐形成了4大鲜明特点。
一生活化。是对生活的体验。文人情趣不是纸上谈兵，而是艺术融入生活的真实体验。经过文人的艺术点化，喝茶饮酒、赏月下棋等这些看似平常的生活细节也就变得趣味横生、意味无穷了。另外，还有很多失意文人选择云游四方甚至是终身归隐林泉。以“梅妻鹤子”而闻名的北宋隐士林和靖以梅为妻，以鹤为子，归隐山林、远离尘嚣20年不悔。
二艺术化，是审美追求对情趣的影响。古代文人不论是为官还是为民，都追求道德品性的完美，因此很多自然界的植物和现象也都被赋予了人格的秉性。比如松是坚毅刚强品格的化身，茶是清雅淡泊态度的体现，荷是出污泥不染品质的象征。诗句“怜琴为弦直，爱棋因局方”，这里琴弦的直与棋盘的方，映射了文人做人处事的原则。郑板桥爱画竹石兰，也是取竹的坚韧、石的拙朴，兰的清幽。画中四君子梅兰竹菊，也都被赋予了人格化寓意，等等举不胜举。
三游戏化。文人们通过围棋，把人间纷争看作游戏，坦然笑对生命重负。围棋可演绎战争也可体验人生。棋盘就是一个微型战场，真实的战争生灵涂炭、灰飞烟灭，而棋盘上却可以杀得你死我活、昏天黑地，围棋既领略了战争的腥风血雨，又轻松得到最后只是一场游戏而已。同时围棋又是浓缩的人生，人生不能游戏，而游戏却能演绎人生、体验人生，棋盘上的成败荣辱、得失兴衰看多了、看惯了，现实中也就能看淡了、看轻了。
四痴迷化。当文人的情趣爱好上升为一种内在需要，就必然入迷入痴。这种痴迷是一种超寻常的执着、超功利的专注，一生只为艺术而痴迷，是真正意义上的艺术人生。古住今来，这样的文人不在少数，如书法家张旭之颠、怀素之狂，画家黄公望之痴、倪瓒之迂都是大家熟知的。这里讲一下魏晋“竹林七贤”中的嵇康。当时朝政昏暗，嵇康宁可在抚琴中获得精神自由，也不愿与权贵同流，最后被罗织罪名，临刑前只求弹琴一曲，他的〈广陵散〉成为千古绝响。他生前最后的遗憾，就是没有来得及把这首曲子传给后人，足见其对琴的痴迷胜过了生命。
最后，文人情趣的具体表现？讲一下：琴、棋、书、茶、酒。
琴，指古琴，也泛指音乐。文人抚琴讲究：松下泉边或独坐净室，焚香沐浴，心静意远，琴与自然与心灵融为一体，因此琴作为清和雅的象征，一直为文人所钟爱。我们熟知的有钟子期与俞伯牙的高山流水的故事，琴声可以穿越心灵，找到知己；浔阳江头夜听琵琶青衫湿的白居易，琴声让他产生了同是天涯沦落人的感叹；还有，隐居乡野，自称不懂音律，却备有一张无弦之琴的陶渊明，每当兴致所至就会抚弄一番，怡然自得题诗为：“但识琴中趣，何劳弦上声？”是说兴致趣味已浓，音已经在弦外，无弦又何妨？
棋，指围棋，古代文人雅士把天地、时令、阴阳、动静等等因素赋予其中，可以说棋是宇宙的缩影、社会的聚焦、人生的演绎。晋宰相谢安一次在军帐之中下棋正酣，收到敌兵百万进犯消息，不惊不乍、从容布阵后继续棋盘拼杀，退兵捷报传来，仍不动声色，足见围棋与战事交融运化，胜败不惊，举重若轻。我们还可以想像这样的画面：文人对坐在清泉松林间，品着清茶，沐着清风，没有刀光剑影没有吆五喝六，清脆的棋子落盘声犹如跳动的音符伴着泉流声，在这种氛围中凭胆识、凭气度、凭智慧来进行较量切磋，是一件多么优雅风致的事情。
书，即书法，文人把对自然万物的审美经验和内心情感融入书法，体现了较强的个体差异，加上书法形式极其抽象，给观赏者留下了无尽的想象空间。古往今来名家辈出，大家最熟知的书圣王羲之，其《兰亭序》能被推崇为天下第一行书，除了得益于他平和自然、潇洒超逸的艺术风格外，重要原因是他内心的真性情的自然流露，这种适情任性的生活态度，在他“袒腹东床”的故事中也是极好的印证。草书的极致人物怀素是个不拘佛礼的和尚，喝酒吃肉放纵不羁，其书法多为饮酒后所作，常常是“醉来得意两三行”，甚至是“ 忽然绝叫三五声”转眼已经是“纵横千万字”了。他的作品恣意挥洒，狂放率真，成为一代草书圣手而尽领风骚。又如郑板桥辞官为民后，苦闷、愤慨之情在作品中体现为不守规矩、怪异不羁，他的六分半书自成一格，章法上顾盼呼应犹如乱石铺路，作品天然浑成、真气弥漫，在书坛上独树一帜。纵观书法大家，其共同点就是：舒展的性情流露，使作品充满了个性魅力。
茶，在文人心中，绝非只是一种饮品，其人文底蕴远远超出了饮食文化的范畴。空灵淡泊、幽雅脱俗、清新自然都可从清茶中细细品味。关于茶，有很多值得品味的方面，如选茶、选水、选茶具，烹茶、品茶程式等等不细说了。这里只选择两个关系来说明茶，一是茶与禅的关系，品茶如参禅，必须定心凝神，摒弃世俗的纷杂困扰，才能进入静心明志的纯真境界。二是茶与酒的对比。所谓茶酒不分家。茶道与酒道都是文人雅士将生活艺术化的产物，浊酒清茶虽说都有洗涤尘世困惑求得精神解脱的功效。但比较而言，酒讲究浓，须借助生理刺激在糊涂中求得忘却，以麻醉达到超脱；而茶则讲究淡，借助心理想象在清醒中达到飘然欲仙的境界，因此茶更体现了一种素朴、恬淡、清廉的精神品质和人格追求。最后讲讲
酒，是一种神奇的饮料，其旺盛的生命力自古而今魅力不减。文人雅士将情趣附着于酒，提高了酒的品味，从此醉酒者不再被称为酒鬼酒徒，而有了酒神酒仙的雅号，就连酒后失态 再怎么看也多了几分临风若仙的飘逸了。
自古文人雅士也几乎没有不好酒的，有些酒量不行的，也乐意尝试，享受其中趣味。这可能缘于文人长期生活于压制的环境，把真性情掩盖起来，而只有酒能使人稍稍轻松片刻，唤起真情与豪情。正所谓醉翁之意不在酒，在于饮酒的境界与趣味。陶渊明深谙酒中趣味，他现存诗作中近40%是沾有酒味酒香的，以饮酒为题的诗就有20首，其诗句“白日掩荆扉，对酒绝尘想”就是他生活的很好的写照。记得我以前读过的一句诗句是写李白的，叫做“酒渴思吞海，诗狂欲上天”，集酒仙诗仙于一身的李白，我们每次读他的诗句，那种豪放无拘、浪漫洒脱，就会跃然纸上。这里随意摘录几句一起分享：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”、“举杯邀明月，对饮成三人”、“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”、“呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁”可见酒与诗在李白身上得到了绝妙的统一；同样，还有一代文豪苏东坡，他的诗句“明月几时有，把酒问青天”、“若把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜”这些雅致美妙的诗句，都是在半醉半醒之间写就的。可见，艺术的生命来源于精神的自由解放、性情的无拘无束，而酒恰恰是文人摆脱理智的严密约束、迸发出真性情的最好介质。
文人情趣，还表现在很多艺术活动中，它是古代文人注重精神生活的生动体现，从一个侧面展示了中华民族的精神追求和审美情趣，是古代文人留给我们的一份宝贵的遗产。
今天，当我们似乎无暇关注内审我们自身、无暇为我们的精神家园翻土浇水的时候，不妨来读一读《文人情趣的智慧》这本书，从中你一定能有所感悟和收获。
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